高官面對傳媒的質詢，政客面對其他政黨的指控，貪婪地產商對巿民的辯釋，以至人的行為信念在受到衝擊時，「問心無愧」「公道自在人心」這兩句說話往往衝口而出，但說這話的人是否真正相信他所謂公道是否真正公道，心中是否真正無愧？
在法律的原則上也可以有不同的標準。西方的法律理念下，人權和法律面前人人平等的公平原則下，人人都是innocent until prove otherwise；但在某些政權下，剛巧相反，人性本惡，蛇頭鼠眼，窮小子就會貪心，有學問的就有道理，有錢就高人一等，官字兩個口，在極權人治下人人都是guilty until prove otherwise，除非可以證明自己清白，否則執法權力可以欲加之罪，何患無辭，屈打成招，時有所聞。不同的法制下，同樣行動可以有折然不同的後果，撫心自問，都是問心無愧嗎？。國有國法，家有家規，入國問禁，入境問俗，否則一不留神，糊裡糊塗身陷囹圄也非鮮有所聞。立法的理念亦可以時移世易：雙非孕婦入境從合法到不合法；限奶令下奶粉不能出囗，甚至帶了疑似奶粉者亦犯上官非；911後，在過關上機前指甲鉗瓶子也成了違禁品。細味後確有點啼笑皆非的意味。美國攻打伊拉伊克找尋藉口中的核子武器，問心無愧嗎？在法治社會中，在法律的保䕶傘下濫殺無辜，貪贜枉法，以權謀私，都可以問心無愧嗎？法律是僵化又是死板的，執法和判刑懲處，也有酌情權之設，為死板的法律添上人性和人情味，以圖減少問心有愧的可能性。但相反的情形下，人治社會中人性無限上綱，將人的主觀意願凌駕於法律之上，大人先生說了算數，下面噤若寒蟬，小市民只能怨嘆命薄力弱，任人魚肉。請問世間何處有公平，公理安在？
但話需說回來，若果在沒有抵觸法律下的灰色地帶下，各人不同的道德標準，也會有不同的理念，迴異的境況經驗，更有在利益衝突下，各持己見，公婆各有各的道理，又應該如何定奪？如果有人以「司馬昭之心，路人皆見」，胡作非為，其心可誅，當然為人垢病；但不少精通心理學法律條文之飽學之士，或是財大氣粗的暴發戶，也可以是官官相惠的官僚政客，或是富可敵國的財閥臣擘，無所不用其極的鑽空子，得其所哉，以醒目靈活自居而沾沾自喜；以歪理拗橫折曲，似是而非的上下其手，剝削社會百姓，瞞上騙下，予取予𢹂，得到好處後還喜不自勝，更大言不慚「問心無愧」。人性卑劣至此，令人握腕。每個人心底都有良知，也有同理心，是非黑白其實多少都有準則。是對是錯是對，自己最清楚，不過財可眛心，氣可越理，酒可亂性，色也會惑人；越了界沒人知道就以為過了骨，誰不知天知地知，人不知，但自己知，午夜夢迴也會時刻受著良心的譴責。
在未有扺觸法律的灰色地帶，行事為人應求問心無愧，因為凡事都看行事的人的動機意圖。有動機的令人死亡就是謀殺，沒有意圖但毀滅了生命就是誤殺；行性感的行為就是色情，用作表達美態舞蹈的就是藝術；女人有意穿著暴露誘惑衣飾的就是引人犯罪，略施胭脂粉表現女性美的就是情趣；為口腹之慾而暴飮暴食就是暴殄天物，但淺嚐細嚼的享受食趣就是神的恩典，能否問心無愧也許是意念上的一線之差，但差之毫釐，謬之千里，善惡正邪是非對錯，也就判若雲泥。香港曾經發生過雕塑風波而貽笑大方。事緣有一件放在公衆地方的裸體男性雕塑被評擊為色情不雅而驚動政府傳媒，在二十一世紀國際大都會的香港，竟然還有如此僵化于腐守舊的頭腦思想，實在令人驚訝。黑黑的一件木無表情的男性裸像，但一看便知放在那地方是用作點綴的一件藝術品，目的是提高環境品味。聲討之道德人士莫非會看了便會動淫念乎而要除之而後快。如果聳立於佛羅倫斯的大衛像也遭逢如此的屈辱，Michelangelo 泉下有知，一定死不瞑目。
在基督徒的角度來面對世界，又再多了一重考慮，就是神的道。信耶得永生沒有失自由。規條令人不安，步步為營，相反守規條又令人誤會那是得救之道。法利賽人，那稱「主啊主啊的人」，主耶穌不認識。主耶穌的救恩讓我們不只不受罪惡的綑綁得自由，因信稱義，不能因行為而得救，不只免得人自誇，更將人從規條中解脫出來，跳出規條的框框，也不受律法的規限得自由。「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。 」（羅14:14）
戴了規條和道德的有色眼鏡的人看世界就不一樣，處處惺惺也。衛道之士更在透鏡中扭曲的萬事萬物，再用自己的「道德觀」和「良心」來批判聲討，振振有詞。哥林多前書中解釋得最透徹「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話， 因為地和其中所充滿的都屬乎主。 倘有一個不信的人請你們 赴席 ，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？ 我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？ 」。而結論就是「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀上帝而行。」 (林前10:25-31)。這就是在意論紛紛中最好的化解方法。
不過凡事都是雙方面互動的，「牛唔飲水唔㩒得牛頭低」，郎有情，妾有意，一拍即合；但如果神女有心，襄王卻無夢，精神心機一定白費，無疾而終。主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」 (太5:2,28)。用淫邪的眼光來看世界，甚麼也是色情，因為心中的淫念污染了看世界的透鏡，就是看見任何婦女心中可生淫念，未必在乎外在衣服體態，任何的藝術作品凡牽涉到男女裸體之類就必是色情，更質疑到別人的動機而沒有看到自己眼中的樑朩。古語有云「善讀書者，無之而非書。山水亦書也，棋酒亦書也，花月亦書也。」，反過來說，好山水善遊山水者的眼中，書史詩酒花月亦山水也。就是這樣，以色情的心態看別人，以財富作心中的量器，得出來的就是相應的結論，人種的是甚麼，收的也是甚麼。坐井觀天，曰天小者，用狹隘的眼光看世界，就知道天就只是一線的亮光而漠視了天外有天，人外有人的事實。與其用自己能明白的聖經標準來量度批判別人的行為心思意念動機，不如攬鏡自照，監察自己的內心反而來有實際和積極。
面對批評，聖經教導我們「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒 ；因為 經上 記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」」(羅12:19)。在另一方面，看到令自己不安有疑惑的，不要輕易作出主觀的批判，用愛心互相包容，用信心彼此饒恕。各人的信心未必相同，吃的不要蔑視不吃的，不吃的也不應該批評吃的「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」 (羅14:23)。只有這樣，在主內大家才不會失了見證，叫初信者跌倒，叫未信者卻步。
神造世界𥚃的所有都是美善的，只因人選擇要分別善惡，罪惡才進入了世界，如今天天在善與惡中間打滾，無可奈何。要監察別人的行為動機是善是惡，何其困難，不如自已醒察，反而是上策。「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思， 試煉我，知道我的意念， 看在我裏面有甚麼惡行沒有， 引導我走永生的道路。」 (詩篇 139:23-24)
但是對於在對錯中間的灰色地帶，在人的社會裡我們也有時別無他法，也要作出決定，擇其善者而從之。其實聖經也給了我們很清淅的指引。「因為上帝賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後1:7)。Reinhold Niebuhr 的 Serenity Prayer 膾炙人口，給不少亮光和指引。我們在模稜兩可中要求神＂the serenity of mind to accept that which cannot be changed＂和＂ courage to change that which can be changed”, 而最重要的就是＂wisdom to know the one from the other＂（那判斷兩者分別的智慧）。這禱文和提後的提示可說是同出一轍：能有平安來接受變故需要神的「仁愛」（Love），如果要改變事實需要「剛強」（courage），而辨別如何取捨就得靠那從上而來的「智慧」（wisdom ）了。
聖經提醒我們要「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 (太10:16)，就一語道破基督徒處世之道。但無論如何，人毋需為別人的行動負責，但必需為自己和自己的心思意念付出代價。「主說：我憑著我的永生起誓： 萬膝必向我跪拜； 萬口必向我承認。 這樣看來，我們各人必要將自己的事在上帝面前說明。」 (羅14:11-12)。人必需在日後審判的日子中為自己的行為向主說明剖白。雖然自己無需向別人負責或和公衆交待，而是向神交待自己的一言一行，而神一早已經曉得我們的心思意念，甚至自己也未必了解的也瞭如指掌。「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」 (希4:12-13)。心中的惡念，不潔的思想，犯罪的動機，沒有愛的行動，沒有人可以在全能的上帝面前隱藏自己。明察秋毫，眥睚必報的主必定報應。人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺，天可欺而神不可欺；你能面對上帝的審判，問心無愧嗎？
陳慧忠 2.5.2013
但話需說回來，若果在沒有抵觸法律下的灰色地帶下，各人不同的道德標準，也會有不同的理念，迴異的境況經驗，更有在利益衝突下，各持己見，公婆各有各的道理，又應該如何定奪？如果有人以「司馬昭之心，路人皆見」，胡作非為，其心可誅，當然為人垢病；但不少精通心理學法律條文之飽學之士，或是財大氣粗的暴發戶，也可以是官官相惠的官僚政客，或是富可敵國的財閥臣擘，無所不用其極的鑽空子，得其所哉，以醒目靈活自居而沾沾自喜；以歪理拗橫折曲，似是而非的上下其手，剝削社會百姓，瞞上騙下，予取予𢹂，得到好處後還喜不自勝，更大言不慚「問心無愧」。人性卑劣至此，令人握腕。每個人心底都有良知，也有同理心，是非黑白其實多少都有準則。是對是錯是對，自己最清楚，不過財可眛心，氣可越理，酒可亂性，色也會惑人；越了界沒人知道就以為過了骨，誰不知天知地知，人不知，但自己知，午夜夢迴也會時刻受著良心的譴責。在未有扺觸法律的灰色地帶，行事為人應求問心無愧，因為凡事都看行事的人的動機意圖。有動機的令人死亡就是謀殺，沒有意圖但毀滅了生命就是誤殺；行性感的行為就是色情，用作表達美態舞蹈的就是藝術；女人有意穿著暴露誘惑衣飾的就是引人犯罪，略施胭脂粉表現女性美的就是情趣；為口腹之慾而暴飮暴食就是暴殄天物，但淺嚐細嚼的享受食趣就是神的恩典，能否問心無愧也許是意念上的一線之差，但差之毫釐，謬之千里，善惡正邪是非對錯，也就判若雲泥。香港曾經發生過雕塑風波而貽笑大方。事緣有一件放在公衆地方的裸體男性雕塑被評擊為色情不雅而驚動政府傳媒，在二十一世紀國際大都會的香港，竟然還有如此僵化于腐守舊的頭腦思想，實在令人驚訝。黑黑的一件木無表情的男性裸像，但一看便知放在那地方是用作點綴的一件藝術品，目的是提高環境品味。聲討之道德人士莫非會看了便會動淫念乎而要除之而後快。如果聳立於佛羅倫斯的大衛像也遭逢如此的屈辱，Michelangelo 泉下有知，一定死不瞑目。在基督徒的角度來面對世界，又再多了一重考慮，就是神的道。信耶得永生沒有失自由。規條令人不安，步步為營，相反守規條又令人誤會那是得救之道。法利賽人，那稱「主啊主啊的人」，主耶穌不認識。主耶穌的救恩讓我們不只不受罪惡的綑綁得自由，因信稱義，不能因行為而得救，不只免得人自誇，更將人從規條中解脫出來，跳出規條的框框，也不受律法的規限得自由。「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。 」（羅14:14）戴了規條和道德的有色眼鏡的人看世界就不一樣，處處惺惺也。衛道之士更在透鏡中扭曲的萬事萬物，再用自己的「道德觀」和「良心」來批判聲討，振振有詞。哥林多前書中解釋得最透徹「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話， 因為地和其中所充滿的都屬乎主。 倘有一個不信的人請你們 赴席 ，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？ 我若謝恩而吃，為甚麼因我謝恩的物被人毀謗呢？ 」。而結論就是「所以，你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀上帝而行。」 (林前10:25-31)。這就是在意論紛紛中最好的化解方法。不過凡事都是雙方面互動的，「牛唔飲水唔㩒得牛頭低」，郎有情，妾有意，一拍即合；但如果神女有心，襄王卻無夢，精神心機一定白費，無疾而終。主耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」 (太5:2,28)。用淫邪的眼光來看世界，甚麼也是色情，因為心中的淫念污染了看世界的透鏡，就是看見任何婦女心中可生淫念，未必在乎外在衣服體態，任何的藝術作品凡牽涉到男女裸體之類就必是色情，更質疑到別人的動機而沒有看到自己眼中的樑朩。古語有云「善讀書者，無之而非書。山水亦書也，棋酒亦書也，花月亦書也。」，反過來說，好山水善遊山水者的眼中，書史詩酒花月亦山水也。就是這樣，以色情的心態看別人，以財富作心中的量器，得出來的就是相應的結論，人種的是甚麼，收的也是甚麼。坐井觀天，曰天小者，用狹隘的眼光看世界，就知道天就只是一線的亮光而漠視了天外有天，人外有人的事實。與其用自己能明白的聖經標準來量度批判別人的行為心思意念動機，不如攬鏡自照，監察自己的內心反而來有實際和積極。
面對批評，聖經教導我們「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒 ；因為 經上 記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」」(羅12:19)。在另一方面，看到令自己不安有疑惑的，不要輕易作出主觀的批判，用愛心互相包容，用信心彼此饒恕。各人的信心未必相同，吃的不要蔑視不吃的，不吃的也不應該批評吃的「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」 (羅14:23)。只有這樣，在主內大家才不會失了見證，叫初信者跌倒，叫未信者卻步。神造世界𥚃的所有都是美善的，只因人選擇要分別善惡，罪惡才進入了世界，如今天天在善與惡中間打滾，無可奈何。要監察別人的行為動機是善是惡，何其困難，不如自已醒察，反而是上策。「上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思， 試煉我，知道我的意念， 看在我裏面有甚麼惡行沒有， 引導我走永生的道路。」 (詩篇 139:23-24)但是對於在對錯中間的灰色地帶，在人的社會裡我們也有時別無他法，也要作出決定，擇其善者而從之。其實聖經也給了我們很清淅的指引。「因為上帝賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」(提後1:7)。Reinhold Niebuhr 的 Serenity Prayer 膾炙人口，給不少亮光和指引。我們在模稜兩可中要求神＂the serenity of mind to accept that which cannot be changed＂和＂ courage to change that which can be changed”, 而最重要的就是＂wisdom to know the one from the other＂（那判斷兩者分別的智慧）。這禱文和提後的提示可說是同出一轍：能有平安來接受變故需要神的「仁愛」（Love），如果要改變事實需要「剛強」（courage），而辨別如何取捨就得靠那從上而來的「智慧」（wisdom ）了。聖經提醒我們要「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 (太10:16)，就一語道破基督徒處世之道。但無論如何，人毋需為別人的行動負責，但必需為自己和自己的心思意念付出代價。「主說：我憑著我的永生起誓： 萬膝必向我跪拜； 萬口必向我承認。 這樣看來，我們各人必要將自己的事在上帝面前說明。」 (羅14:11-12)。人必需在日後審判的日子中為自己的行為向主說明剖白。雖然自己無需向別人負責或和公衆交待，而是向神交待自己的一言一行，而神一早已經曉得我們的心思意念，甚至自己也未必了解的也瞭如指掌。「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」 (希4:12-13)。心中的惡念，不潔的思想，犯罪的動機，沒有愛的行動，沒有人可以在全能的上帝面前隱藏自己。明察秋毫，眥睚必報的主必定報應。人可欺而心不可欺，心可欺而天不可欺，天可欺而神不可欺；你能面對上帝的審判，問心無愧嗎？陳慧忠 2.5.2013